第十七章：論護理（Providence）教義的應用
本章可分為兩部分：
I. 對「護理」教義作一般性解釋，旨在為敬虔之人提供堅實的教導與安慰（第1節，及第2-12節的專論）。首先，駁斥那些否認世界受神隱秘且不可測之預旨（Decree）治理的人；同時駁斥那些將一切罪惡歸咎於神，或荒謬地宣稱敬虔操練毫無用處的人（第2-5節）。隨後，加入關於「護理」的聖潔默想，在順境中將其描繪得栩栩如生（第6-11節）。
II. 解決兩項來自聖經經文的異議，這些經文將「悔改」（Repentance）歸於神，並談及神似乎廢除了祂的預旨（第12-14節）。
節次
- 「護理」教義摘要：1. 涵蓋未來與過去。2. 藉由媒介、無媒介，以及反對媒介的方式運作。3. 人類，特別是教會，是神特別眷顧的對象。4. 管理方式通常隱秘，但總是公義的。最後一點將作更充分的探討。
- 駁斥那種否認世界受神隱秘預旨治理的褻瀆觀點，並引用聖經經文證明。救贖性的勸勉。
- 關於神治理世界的隱秘預旨，此教義並不縱容那些將罪惡歸咎於神的人之不虔，也不支持那些拒絕媒介之人的狂妄，或那些忽視宗教義務之人的錯誤。
- 關於未來事件，「護理」教義與人的審慎規劃並不矛盾。
- 關於過去事件，認為犯罪不應受罰（因為犯罪符合神的預旨）是荒謬的。1. 惡人抗拒神已宣告的旨意。2. 他們受良心譴責。3. 罪的本質與罪咎在於他們自身，儘管神使用他們作為工具。
- 關於「護理」的聖潔默想：1. 一切事件皆按神的命定發生。2. 萬事皆有助於敬虔之人的益處。3. 人心及其一切努力皆在神手中。4. 「護理」守望義人的安全。5. 神對祂的揀選（Election）有特別的眷顧。
- 關於「護理」的默想（續）：6. 神以各種方式抑制並擊敗教會的敵人。7. 祂統管一切受造物，甚至撒旦本身，以造福祂的子民。
- 關於「護理」的默想（續）：8. 祂訓練敬虔之人學習忍耐與節制。例子：約瑟、約伯與大衛。9. 祂震醒他們的怠惰，催促他們悔改（Repentance）。
- 關於「護理」的默想（續）：10. 解釋次要原因的正確使用。11. 當敬虔之人履行職責時變得疏忽或不謹慎，「護理」會提醒他們的過失。12. 它譴責惡人的不義。13. 它產生對未來的正確考量，使神的僕人變得謹慎、勤勉且積極。14. 它使他們順服於神的智慧與全能，同時使他們在自己的呼召（Calling）中勤勉。
- 關於「護理」的默想（續）：15. 儘管人類生活充滿無數災禍，義人因信靠「護理」，感到絕對安全。
- 前述默想的用途。
- 本章第二部分，處理兩項異議：1. 聖經將神描述為改變目的或「悔改」，因此祂的「護理」並非固定不變。對此異議的回答。引用聖經證明神不能「悔改」。
- 為何將「悔改」歸於神。
- 第二項異議：聖經談到神預旨的廢除。回答此異議。並以實例證實。
§1. 此外，人類心智傾向於沉溺於虛妄的詭辯，以至於那些看不見此教義健全且正確用途的人，幾乎不可避免地會陷入困惑的難題中。因此，在此指出聖經教導「萬事皆由神所命定」的目的，是適當的。首先應當注意，神的「護理」必須就過去與未來兩方面來考量；其次，在統管萬事時，祂有時藉由媒介（means）運作，有時無媒介，有時則反對媒介。最後，神的設計是要表明祂眷顧全人類，但特別警醒地治理教會，並以更親密的視察來恩待教會。此外，我們必須補充，雖然神的父愛與慈惠，以及祂審判的嚴厲，常在祂「護理」的整個過程中顯而易見，但有時由於事件的原因被隱藏，人們容易產生一種想法，認為人類事務是被命運（Fortune）的盲目衝動所擺佈，或者我們的肉體本性傾向於說，神似乎在以拋擲球的方式戲弄人類。誠然，如果我們願意以平靜安穩的心去學習，結果終將顯明，神的預旨（Decree）是符合最高理性的；祂的目的要麼是訓練祂的子民學習忍耐、糾正他們敗壞的情慾、馴服他們的放縱、使他們習慣於捨己，並從麻木中喚醒他們；要麼是擊敗驕傲的人，挫敗惡人的狡詐，並挫敗他們所有的陰謀。無論原因如何逃過我們的注意，我們必須確信這些原因都存放在祂那裡，並因此與大衛一同呼喊：「耶和華我的神啊，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明」（Ps. xl. 5）。因為雖然我們的逆境總應提醒我們省察自己的罪，好讓懲罰能引導我們悔改（Repentance），但我們也看到基督如何宣告，在祂父的隱秘預旨中，不僅僅是為了懲罰每個人應得的報應。因為祂論到那生來瞎眼的人說：「不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來」（Joh. ix. 3）。在這裡，當災難甚至先於出生時，我們的肉體感官會抱怨，彷彿神在折磨那些未曾犯罪的人是不慈悲的。但基督宣告，只要我們的眼睛足夠明亮，我們就會察覺到，在這個景象中，祂父的榮耀正明亮地彰顯出來。我們必須保持謙卑，不是強迫神交帳，而是敬畏祂隱秘的審判，將祂的旨意視為一切理由中最好的理由。當天空被濃雲遮蔽，暴風雨來臨時，呈現在我們眼前的黑暗，以及震耳欲聾、使我們感官麻木恐懼的雷聲，使我們想像一切都陷入混亂，儘管在蒼穹之上，一切依然平靜安寧。同樣地，當人類事務的混亂局面使我們無法判斷時，我們仍應堅持認為，神在祂公義與智慧的純淨光輝中，將所有這些騷動置於適當的從屬地位，並引導它們達到正確的結局。當然，在這件事上，許多人表現出驚人的愚昧，竟敢將神的作為置於他們的計算之下，討論祂的隱秘預旨，並對未知的事物做出草率的判斷，其放肆程度甚至超過對凡人行為的評論。還有什麼比對同儕表現出謙遜，寧願暫緩判斷也不願承擔魯莽的指責，卻對神的隱秘審判進行挑釁性的侮辱更荒謬的呢？這些審判是我們理當仰望並敬畏的。
§2. 因此，除非一個人記得他是在與自己的創造主及世界的創造主打交道，並在謙卑的操練中表現出恐懼與敬畏，否則沒有人能適當且有益地深思神的「護理」。這就是為什麼在當今時代，有這麼多狗用帶毒的牙齒撕咬這一教義，或者至少用吠聲攻擊它，拒絕給予神比他們自己的理性所能支配的更多的自由。我們因不滿足於律法中已包含的神的旨意，而堅持認為世界是由祂的隱秘預旨所治理，竟遭到如此狂妄的攻擊！彷彿我們的教義是我們自己大腦的虛構，而不是聖靈清楚宣告並以無數表達方式重複的！由於某種羞恥感阻止他們膽敢對天發出褻瀆的言論，為了更自由地發洩憤怒，他們假裝與我們爭吵。但如果他們拒絕承認世界上發生的每一件事都是由神不可測的預旨所治理，那麼讓他們解釋聖經宣告「祂的判斷是大深淵」（Ps. xxxvi. 6）有何意義。因為當摩西呼喊說，神的旨意「不是在天上，使你說：誰替我們上天取下來，傳給我們聽呢？也不是在海外，使你說：誰替我們過海取下來，傳給我們聽呢？」（Deu. xxx. 12, 13），因為它已在律法中被熟悉地闡釋，這就意味著必然存在另一個被比作「大深淵」的隱秘旨意。保羅對此旨意驚嘆道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」（Rom. xi. 33, 34）。誠然，律法與福音中包含的奧秘遠遠超出了我們感官的尺度；但既然神為了使祂的子民明白祂在話語中啟示的奧秘，用理解的靈光照他們的心，這些奧秘對他們來說就不再是深淵，而是一條可以安全行走的道路——一盞引導他們腳步的燈——生命的真光——清晰且確定真理的學校。但治理世界的奇妙方法被公正地稱為深淵，因為當它對我們隱藏時，它理當受到敬畏的崇拜。摩西用幾句話優美地表達了這兩種觀點。「隱秘的事」（他說）「是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」（Deu. xxix. 29）。我們看到他不僅命令我們勤奮地默想律法，還要敬畏地仰望神隱秘的「護理」。《約伯記》為了保持我們心靈的謙卑，也包含了對這一崇高主題的描述。該書作者在對宇宙進行了廣泛的考察並對神的作為進行了宏偉的論述後，最終補充道：「看哪，這不過是神工作的蹤跡；我們所聽於祂的是何等微小的聲音呢？」（Job xxvi. 14）。因此，他在另一處區分了居住在神裡面的智慧，與神分配給人的智慧尺度（Job xxviii. 21, 28）。在論述自然的奧秘後，他說智慧「向一切有生命的眼目隱藏」；「神明白智慧的道路」。隨後他補充說，智慧已被揭示以便研究；因為「祂對人說：敬畏主就是智慧」。奧古斯丁的話也指涉這一點：「由於我們不知道神以最好的秩序對我們所做的一切事，我們應當帶著良好的意圖，按照律法行事，並在某些事上按照律法被對待，祂的『護理』就是一條不可改變的律法」（August. Quest. lib. 83 c. 27）。因此，既然神要求自己擁有治理世界的權利，這權利對我們而言是未知的，那麼讓我們以謙遜與清醒作為我們的律法，順服祂至高的權柄，將祂的旨意視為我們唯一的公義準則，以及萬事最完美的因由——當然，這並非詭辯者（Sophist）所喋喋不休的那種絕對意志，當他們以褻瀆且不虔的離婚方式，將神的公義與祂的能力分開時；而是那種普遍的、統管一切的「護理」，從中流出的沒有一件是不公義的，儘管其原因可能被隱藏。
§3. 那些學會這種謙遜的人，既不會因過去的逆境而向神抱怨，也不會像荷馬筆下的阿伽門農那樣，將自己罪惡的責任歸咎於神：「我並無過錯，是宙斯與命運（moira）所為。」另一方面，他們也不會像普勞圖斯筆下的年輕人那樣，彷彿被命運驅使而陷入絕望：「事態無常；人們無法隨心所欲，只能履行命運：我要奔向岩石，在那裡結束我的命運與生命。」他們也不會像另一部喜劇中的角色那樣，以神的名義作為犯罪的藉口。因為在另一部喜劇中，呂孔尼德這樣表達：「神是推動者：我相信神希望如此。如果祂們不希望，這事就不會發生，我知道。」他們反而會從聖經中探求並學習什麼是神所喜悅的，然後在聖靈的引導下，努力去達成。他們準備好跟隨神所呼召的任何方向，並將以自己的榜樣表明，沒有什麼比認識這一教義更有益處了，儘管邪惡的人因其有時被惡意濫用而無端攻擊它。褻瀆者用他們愚蠢的幼稚言論大聲喧嘩，以至於按照那句成語，幾乎攪亂了天地。如果主已經標定了我們死亡的時刻，那就無法逃避——勞碌與採取預防措施都是徒勞的。因此，當一個人不敢走他聽說有強盜出沒的道路時；當另一個人為了健康而請醫生並服用藥物時；第三個人為了不損害虛弱的體質而禁食粗糧；第四個人害怕住在危樓中；簡言之，當所有人都在設計，並以極大的熱情開闢路徑，以達到他們渴望的目標時；這些要麼都是徒勞的補救措施，用來糾正神的旨意，要麼就是祂確定的預旨（Decree）並沒有固定生命與死亡、健康與疾病、和平與戰爭以及其他人類根據喜惡，試圖通過自己的勤奮來確保或避免的事物的界限。不僅如此，這些瑣碎的論點甚至推斷，信徒的禱告必然是乖謬的，更不用說多餘了，因為他們懇求主為祂從永恆中已經預定的事情作安排。然後，將發生的一切歸咎於神的「護理」，他們對那些被明確設計的人視而不見。刺客殺害了一位誠實的公民嗎？他們說，他執行了神的旨意。有人犯了盜竊或姦淫罪嗎？既然這事是由主所預定與命定的，他就是祂「護理」的僕人。兒子冷漠地等待父母死亡，而不嘗試任何補救措施嗎？他無法反對神，因為神從永恆中已經預定了。因此，所有的罪行都獲得了美德之名，因為它們符合神的命定。
§4. 關於未來事件，所羅門輕易地調和了人類的審慎與神的「護理」。因為當他嘲笑那些在沒有神的情況下擅自採取行動，彷彿他們不受祂手統治的人的愚蠢時，他在另一處這樣表達：「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步」（Pro. xvi. 9）；這暗示，神永恆的預旨（Decree）絕不阻止我們在祂的旨意下，為自己作準備並安排我們所有的事務。其理由很清楚。因為那位固定了我們生命界限的神，同時也將生命的照顧託付給我們，為我們提供了保存生命的方法，警告我們所面臨的危險，並提供了防範與補救措施，使我們不至於在不知不覺中被淹沒。現在，我們的責任很明確，即既然主已將生命的防衛託付給我們，我們就要防衛它；既然祂提供幫助，我們就要使用它；既然祂警告我們危險，我們就不應魯莽衝撞；既然祂提供補救措施，我們就不應忽視它們。但有人說，非致命的危險不會傷害我們，而致命的危險則無法通過任何預防措施來抵擋。但如果危險之所以不是致命的，僅僅是因為主為你提供了防範與克服它們的方法呢？看看你的推理與神運作的秩序有多麼不符：你推斷不需要防範危險，因為如果它不是致命的，你無需預防也能逃脫；而主命令你防範它，恰恰是因為祂不願它成為致命的。這些瘋狂的詭辯者忽視了眼前顯而易見的事實，即主為人類提供了審慎與防範的藝術，使他們能將其用於服從祂的「護理」，以保存生命；而相反地，通過忽視與懶惰，他們給自己帶來了祂所附加的災禍。為什麼一個審慎的人在為自己的安全籌算時，能從即將到來的災禍中解脫出來；而一個愚蠢的人因不經大腦的魯莽而滅亡，除非是因為審慎與愚蠢在兩種情況下都是神聖安排的工具？神樂意向我們隱藏所有未來事件，以便我們能將其視為不確定的而作準備，並不斷應用所提供的補救措施，直到它們要麼被克服，要麼證明超出了我們所有的照顧。因此，我先前觀察到，神的「護理」並非單純地介入；而是通過使用媒介，採取了一種可見的形式。
§5. 同樣這類人，將過去的事件不恰當地且輕率地歸於單純的「護理」。由於所有偶然事件都依賴於它，因此，沒有神的旨意介入，盜竊、姦淫或謀殺就不會發生。那麼，他們問，為什麼要懲罰小偷去搶劫那些主選擇以貧窮來管教的人呢？為什麼要懲罰謀殺者去殺害那些主已經終結其生命的人呢？如果所有這些人都服事神的旨意，為什麼要懲罰他們呢？我否認他們服事神的旨意。因為我們不能說，一個被邪惡心靈帶走的人是在執行神的命令，當他只是在追隨自己惡毒的慾望時。那服事神的人，是受過祂旨意的教導，並急切地朝著神呼召他的方向前進。但如果沒有祂的話語，我們如何受教呢？因此，祂藉由話語宣告的旨意，才是我們在行動時必須關注的，神對我們的要求僅限於祂所命令的。如果我們設計任何違背祂誡命的事，那不是順服，而是抗命與違法。但如果祂不願意，我們就無法做到。我承認這一點。但我們是為了順服祂而行惡嗎？這顯然不是祂所命令的。相反地，我們衝上前去，不考慮祂想要什麼，而是被我們自己的情慾所燃燒，以至於我們帶著既定的目的，與祂抗爭。就這樣，在行惡的同時，我們服事了祂公義的命定，因為在祂無限的智慧中，祂非常清楚如何使用壞的工具來達成好的目的。看看這種推理方式有多荒謬。他們認為犯罪者不應受到懲罰，因為這些罪行並非沒有神的安排而發生。我承認更多——小偷、謀殺者和其他作惡者都是「護理」的工具，被主親自使用來執行祂決定施加的審判。但我否認這構成了他們罪行的任何藉口。為什麼呢？他們會將神與他們自己捲入同樣的不義中嗎？或者他們會用祂的公義來掩蓋自己的敗壞嗎？他們無法為自己開脫，因為他們自己的良心譴責他們：他們無法指責神，因為他們察覺到所有的邪惡都在自己身上，而在祂身上除了對他們邪惡的合法使用外，別無他物。但有人說，祂藉由他們的手段運作。我請問，一具未經掩埋且被太陽熱力腐爛的屍體，其惡臭從何而來？所有人都看到它是被太陽光線激發的，但沒有人因此說惡臭存在於太陽光線中。同樣地，雖然邪惡的實質與罪咎屬於惡人，但為什麼要認為神在使用它作為工具時會沾染任何不潔呢？停止那種狗一般的狂妄吧！它或許能從遠處對神的公義吠叫，卻無法觸及它！
§6. 這些誹謗，或者更確切地說是瘋狂的夢囈，將被對「護理」純潔且聖潔的默想所驅散，這種默想是敬虔所要求的，以便我們能從中獲得最好且最甜美的果實。因此，基督徒在完全確信萬事皆由神的安排而發生，且沒有任何事是偶然發生的情況下，將永遠把目光投向祂，視祂為事件的主要原因，同時在適當的位置給予次要原因應有的重視。其次，他將毫不懷疑有一種特別的「護理」為他的保存而警醒，並且不會允許任何不會轉化為他的益處與安全的事情發生。但由於它的事務首先是針對人類，然後是針對其他受造物，他將確信神的「護理」統管兩者。關於人類，無論好壞，他將承認他們的籌算、願望、目標與能力都在祂的手中，以至於祂有完全的權力將它們轉向任何方向，並隨時隨地約束他們。一種特別的「護理」守望著信徒的安全，這一事實得到了無數最清晰應許的證實。「你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你；祂永不叫義人動搖」（Ps. lv. 22）。「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們」（1 Pet. v. 7）。「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下」（Ps. xci. 1）。「觸摸你們的，就是觸摸祂眼中的瞳人」（Zec. ii. 8）。「我們有堅固的城；耶和華將救恩定為城牆、外郭」（Isa. xxvi. 1）。「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你」（Isa. xlix. 15）。
不僅如此，聖經歷史書的主要目的，是表明祂聖徒的道路受到主的細心守護，甚至防止他們碰傷腳。因此，正如我們剛才公正地駁斥了那些虛構一種普遍「護理」（不屑於對每個受造物進行特別照顧）的觀點一樣，我們特別承認這種對我們個人的照顧是至關重要的。因此，我們的救主在宣告甚至一隻麻雀若沒有祂父的旨意，都不會掉在地上之後，立即應用說，我們比許多麻雀更貴重，我們應當考慮神更細心地照顧我們。祂甚至將此延伸到確保我們頭上的頭髮都被數過了。如果連我們頭上的一根頭髮若非按照祂的旨意都不能掉落，我們還能有什麼更多的要求呢？我指的不僅僅是整個人類。既然神選擇了教會作為祂的居所，毫無疑問，在治理教會時，祂展現了祂父愛眷顧的獨特彰顯。
§7. 神的僕人在這些應許與榜樣的堅固下，將會加上那些教導所有人都處於祂權柄之下的經文，無論是為了調和他們的心，還是為了抑制他們的邪惡，防止其造成傷害。因為是主使我們蒙恩，不僅在那些希望我們好的人眼中，也在埃及人的眼中（Exo. iii. 21），以各種方式擊敗我們敵人的惡意。有時祂剝奪他們所有的心智，使他們無法做出任何健全或清醒的決定。就這樣，祂差遣撒旦成為所有先知口中的謊言，以欺騙亞哈（1 Ki. xxii. 22）；藉由年輕人的建議，祂使羅波安變得如此愚蠢，以至於他的愚昧使他失去了王國（1 Ki. xii. 10, 15）。有時，當祂讓他們保持理智時，祂使他們充滿恐懼與驚惶，以至於他們既不能立志，也不能計劃執行他們所設計的事。有時，在允許他們嘗試情慾與憤怒所建議的事之後，祂適時地中斷他們的進程，不允許他們完成他們所開始的事。因此，亞希多弗對大衛致命的計謀，在實施前就被挫敗了（2 Sa. xvii. 7, 14）。因此，為了祂子民的益處與安全，祂統管一切受造物，甚至撒旦本人，我們看到，若沒有祂的允許與命令，撒旦不敢對約伯嘗試任何事。這種知識必然帶來順境中的感恩、逆境中的忍耐，以及對未來不可思議的安全感。因此，基督徒將把一切順利且符合他願望的事，完全歸功於神，無論他是通過人的媒介體驗到祂的慈惠，還是得到無生命受造物的幫助。因為他會這樣自我反省：當然是主安排了這些人的心意來恩待我，將他們與我連結，使他們成為祂仁慈的工具。在豐收時，他會認為是主垂聽了天，天垂聽了地，地垂聽了她自己的出產；在其他情況下，他將毫不懷疑他將所有的繁榮歸功於神的祝福，並受到如此多環境的提醒，他將感到不可能忘恩負義。
§8. 如果有任何逆境臨到他，他將立即將心轉向神，祂的手在使我們學習忍耐與平靜節制方面最為有效。如果約瑟將心思固定在他兄弟的背叛上，他永遠無法恢復對他們的兄弟之情。但轉向主，他忘記了傷害，並傾向於溫柔與憐憫，以至於他甚至自願安慰他的兄弟，告訴他們：「現在，不要因為把我賣到這裡自憂自恨。這是神差我在你們以先來，為要保全生命。」「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的」（Gen. xlv. 5; l. 20）。如果約伯轉向掠奪他的迦勒底人，他會立即被復仇之火點燃，但承認這是主的作為，他用這句最美麗的感言安慰自己：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」（Job i. 21）。同樣，當大衛被示每用石頭與咒詛攻擊時，如果他立即將目光盯在那個人身上，他會催促他的人民報復傷害；但察覺到他若沒有主的推動就不會行動，他反而平靜了他們。「由他咒罵吧！」他說，「因為是耶和華吩咐他的」（2 Sa. xvi. 10）。用同樣的韁繩，他在另一處抑制了自己過度的悲傷：「我因你所做的，就默然不語」（Ps. xxxix. 9）。如果沒有比這更有效的憤怒與不耐煩的補救措施，那麼學會如此默想神的「護理」，以至於能總是將心帶到這一點的人，確實進步不小：主願意如此，因此必須忍受；不僅因為與祂爭辯是不合法的，而且因為祂所願意的沒有一件不是公義且合宜的。總而言之，當被人類不公正地攻擊時，忽略他們的惡意（這只會加劇我們的悲傷，並激發我們復仇的心），讓我們記得上升到神那裡，並學會堅信，無論敵人對我們做了什麼邪惡的事，都是祂公義安排所允許並差遣的。保羅為了抑制我們報復傷害的慾望，明智地提醒我們，我們並不是與血肉之爭，而是與我們屬靈的敵人撒旦爭戰，好讓我們為爭戰作準備（Eph. vi. 12）。但為了平息所有的激情衝動，最有用的考量是，神武裝了撒旦以及所有的惡人進行衝突，並作為裁判坐鎮，以便祂能操練我們的忍耐。但如果壓迫我們的災難與苦難發生時沒有人的參與，讓我們回想律法的教義（Deu. xxviii. 1），即所有的繁榮都源於神的祝福，所有的逆境都是祂的咒詛。讓我們對那可怕的宣告戰兢：「你們若因這些事不受管教，竟跟我作對，我也要跟你們作對」（Lev. xxvi. 23, 24）。這些話譴責了我們的麻木，當我們根據肉體的感官，認為無論發生什麼事都是偶然的，我們既沒有被神的仁慈激勵去敬拜祂，也沒有被祂的鞭子刺激去悔改。正是因為這個原因，耶利米（Lam. iii. 38）與阿摩司（Amo. iii. 6）強烈地與猶太人爭辯，因為他們不相信禍福皆由神的命令產生。以賽亞書中的話也有同樣的效果：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華」（Isa. xlv. 7）。
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§9. 同時，基督徒絕不會忽略次要原因。因為當他視那些使他受益的人為神聖良善的僕役時，他絕不會因此就忽略他們，彷彿他們的善意不值得感激；相反地，他會真誠地感到虧欠，並甘心承認這份義務，且盡其所能地回報。總之，在他所領受的福分中，他會尊崇並讚美神為主要作者，但同時也會尊榮人為神的僕役，並察覺到（這也是事實）：藉著神的手使他蒙受恩惠的人，他有義務向他們回報，這是出於神的旨意。如果他因疏忽或不慎而遭受任何損失，他固然會相信這是主的旨意，但同時也會將其歸咎於自己。如果他本應照顧的人，卻因他的疏忽而死於疾病，儘管他知道那人已到了無法逾越的壽限，他也不會因此減輕自己的過失；相反地，由於他未曾忠心地盡到責任，他會感到那人彷彿是因他罪惡的疏忽而喪命。更何況在竊盜或謀殺的情況下，若存在欺詐與預謀的惡意，他絕不會以「Divine Providence」（護理）為藉口來粉飾，而會在同一罪行中清楚辨識出神的公義與人的不義，因為兩者是分別顯明的。但在未來的事件中，他尤其會考慮這些次要原因。如果他並未被剝奪可以運用於自身安全的世俗援助，他會將其視為神的祝福；但他絕不會因此在採取措施時變得懈怠，或在運用那些他所見有能力協助他的人之幫助時顯得遲緩。他將受造物所能提供的一切援助，視為神向他伸出的手，並將其作為「Divine Providence」（護理）的合法工具來運用。由於他不確定自己所從事的任何事務結果將會如何（除了他知道主在萬事上都會為他的益處預備），他會盡其所能地追求他認為最好的結果。在採取措施時，他不會被自己的印象所左右，而是會將自己交託並順服於神的智慧，以便在神的引導下走上正確的道路。然而，他對外在援助的信靠，絕不會達到這種程度：即有援助時便感到安全，無援助時便感到驚惶，彷彿自己一無所有。他的心思將永遠定睛於神的「Providence」（護理），任何現況的考量都不得使他偏離對此的堅定默想。因此，約押雖然承認戰役的結果完全在神的手中，但他並未因此變得消極，而是竭力履行他職分內的事：「我們當剛強，為我們的民和我們神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行」（2Sa_10:12）。同樣的信念使我們免於魯莽與虛假的自信，並激勵我們恆切禱告；同時，它使我們心中充滿美好的盼望，使我們感到安全，並蔑視周遭的一切危險。
§10. 在此，我們強烈地感受到敬虔心靈那無價的幸福。困擾人類生命的災禍不計其數，死亡以各種不同的形式呈現。不必外求，單就身體而言，它本身就是千種疾病的容器，甚至是溫床，人若不移動，便會隨身攜帶多種毀滅的形式。他的生命在某種程度上與死亡交織在一起。因為當酷熱與嚴寒帶來同樣的危險時，還能說什麼呢？再者，無論你轉向何方，周圍的一切不僅可能造成傷害，甚至幾乎公開地威脅並呈現出即刻的死亡。登上船，你與死亡僅隔一塊木板的距離。騎上馬，腳步的絆跌便危及你的生命。走在街上，屋頂上的每一片瓦都是危險的來源。如果鋒利的工具在你手中，或在朋友手中，潛在的傷害顯而易見。你所見的一切猛獸，都是武裝起來要毀滅你的存在。即使在圍牆高築的花園裡，在那裡一切都令人愉悅，有時也會潛伏著毒蛇。你的房屋不斷暴露在火災中，白天威脅你陷入貧困，夜晚威脅你陷入毀滅。你的田地遭受冰雹、霉菌、乾旱和其他災害，宣告著荒蕪，進而導致飢荒。我還沒提到毒藥、背叛、搶劫，有些在家中困擾我們，有些在國外跟隨我們。在這些危險中，人豈不非常悲慘嗎？就像一個半死不活的人，艱難地喘著焦慮而微弱的氣息，彷彿一把出鞘的劍不斷懸在他的頸項上？有人可能會說，這些事情很少發生，至少不是總是發生，也不是發生在所有人身上，當然更不會同時發生。我承認；但既然我們從他人的例子中被提醒，這些事也可能發生在我們身上，且我們的生命與他們並無不同，我們就不可能不恐懼，彷彿這些事即將臨到我們。你能想像比這種戰慄更痛苦的事嗎？此外，當人們說人——這最高貴的受造物——竟暴露在命運每一次盲目且隨機的打擊之下時，這簡直是對神的一種侮辱。然而，在此我們僅是指若人置身於機率的統治下所應感受到的悲慘。
§11. 但一旦「Divine Providence」（護理）的光照亮了信徒的靈魂，他便得到解脫，不僅從先前壓迫他的極度恐懼與焦慮中釋放出來，更從一切憂慮中得自由。因為正如他對「機率」的概念感到正當的戰慄，他也能放心地將自己交託給神。我說，這就是他的安慰：他的天父將萬物都納入祂的權能之下——以祂的點頭隨意治理萬物——以祂的智慧調節萬物，以至於若非照著祂的預旨，沒有任何事會發生；既然被接納進入祂的恩寵，並交託給祂天使的看顧，那麼除非神這位主人樂意許可，否則火、水、刀劍都不能傷害他。因為詩篇如此歌唱：「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的誠實是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病」等等（Psa_91:2-6）。因此，聖徒們發出凱旋的信心：「耶和華在我這邊，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？耶和華幫助我，是幫助我的人。」「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害」（Psa_118:6; Psa_27:3; Psa_23:4）。
我問，為什麼他們的信心從不失敗？正是因為當世界看似隨機運轉時，他們知道神在各處運行，並確信祂的作為將成為他們的保障。當受到魔鬼與惡人的攻擊時，如果他們不藉著記憶與默想「Providence」（護理）來堅固自己，他們必然會立刻灰心。但當他們想起魔鬼與整群不虔誠的人，在各方面都被神的手如韁繩般勒住，以至於除非神許可，甚至除非神命令，否則他們既不能構思任何惡事，也不能策劃他們所構思的事，更不能在策劃後動一根指頭去實行；他們不僅被祂的鎖鏈束縛，甚至被迫為祂效力——當敬虔人想到這一切時，他們便有了充足的安慰來源。因為，正如武裝這些敵人的憤怒並隨意轉向與指派是屬於主的權柄，決定其限度與終局，以防止他們隨意放縱與作惡，也是屬於祂的。在這種信念的支持下，保羅在一個地方說他的行程被撒但攔阻（1Th_2:18），在另一個地方卻決意在神的許可下進行（1Co_16:7）。如果他只說撒但是障礙，他似乎給了撒但太大的權力，彷彿撒但甚至能推翻神的謀略；但現在，當他將神視為支配者，所有的行程都取決於祂的許可時，他表明了無論撒但如何詭計多端，除非神樂意發令，否則他一事無成。基於同樣的理由，大衛在思考人類生命隨著轉動而經歷的各種變遷，並在某種程度上旋轉時，轉向了這個避難所：「我終身的事在你手中」（Psa_31:15）。他本可以用單數形式說生命的過程或時間，但他用「times」（時光/時機），是為了表達無論人的境況多麼不穩定，那些不斷發生的變遷都在神的治理之下。因此，利汛與以色列王在聯合起來毀滅以色列後，看似為了毀滅與吞噬土地而被點燃的火把，被先知稱為「冒煙的火把」。他們只能噴出一點煙（Isa_7:4）。同樣地，法老當他以財富、力量與軍隊的數量成為眾人恐懼的對象時，被比作最大的野獸，而他的軍隊被比作魚；神宣告祂將用鉤子鉤住領袖與軍隊，並將他們拖到祂所喜悅的地方（Eze_29:4）。總而言之，不再贅述，請留意，你將立刻察覺到對「Providence」（護理）的無知是所有悲慘中最嚴重的，而對它的認識則是最高的幸福。
§12. 關於神的「Providence」（護理），就其有助於信徒紮實的教導與安慰而言（至於滿足愚昧人的好奇心，那是做不到的，也不應嘗試），已經說得夠多了，除非還有少數經文似乎暗示，與我們所闡釋的觀點相反，即神的謀略並非堅定穩固，而是隨著世俗事務的變化而改變。首先，關於神的「Providence」（護理），經上說祂後悔造人（Gen_6:6），後悔立掃羅為王（1Sa_15:11），並且一旦祂察覺到祂的子民有所改進，祂就會對祂原定要降下的災禍感到後悔（Jer_18:8）。其次，祂的預旨有時被說成是被廢除的。祂曾藉著約拿向尼尼微人宣告：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」，但當他們悔改時，祂便轉意施憐憫（Jon_3:4-10）。在祂藉著以賽亞的口向希西家宣告死期後，祂被他的眼淚與禱告所感動而延遲了死期（Isa_38:15; 2Ki_20:15）。因此，許多人爭辯說，神並沒有藉著永恆的預旨固定人類的事務，而是根據每個人的功過，並按照祂認為正確與公義的方式，來處置每一年的每一天、每一小時。關於「後悔」，我們必須堅持認為，它在神裡面絕不可能存在，正如無知、錯誤或無能不可能存在一樣。如果沒有人會明知故犯地讓自己陷入後悔的必要性，我們就不能將後悔歸於神，除非說祂不知道將要發生什麼，或者祂無法規避，或者祂倉促且不加考慮地做出決定，然後隨即感到遺憾。但聖靈的意思遠非如此，因為在提到後悔時，祂宣告神不受任何遺憾之情的影響，祂不是人，所以祂不會後悔。並且必須注意，在同一章中，這兩件事結合得如此緊密，以至於對照這些經文，極好地消除了矛盾的表象。當經上說神後悔立掃羅為王時，這個詞是比喻性地使用的。不久之後，經文補充道：「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為他迥非世人，決不後悔」（1Sa_15:29）。在這些話中，祂的不變性被清楚地斷言，沒有任何比喻。因此，可以確定的是，在管理人類事務時，神的命定是永恆的，且高於任何類似後悔的事。為了使人對祂的恆久性不存疑慮，甚至祂的敵人也被迫為此作見證。因為巴蘭即使違背己意，也不得不爆發出這樣的驚嘆：「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。他發言豈不要成就呢？他話語豈不要堅定呢？」（Num_23:19）。
§13. 那麼「後悔」一詞是什麼意思呢？它與其他用來以人類方式描述神的表達形式意思完全相同。因為我們的軟弱無法達到祂的高度，我們所領受的任何關於祂的描述，都必須降低到我們的理解能力，以便能被理解。而降低的方式是將祂描述為不是祂真實的樣子，而是我們所構想的樣子。雖然祂無法產生任何擾亂的情緒，但祂宣告祂對惡人發怒。因此，正如當我們聽到神發怒時，我們不應想像祂裡面有任何情緒，而應考慮到這種說法是為了適應我們的感官，即每當神施行審判時，祂在我們看來就像一個被激怒的人；同樣地，我們不應在「後悔」一詞下想像任何其他含義，除了行動的改變，因為人們習慣於藉著這種改變來表達他們的不滿。因此，因為人類的每一次改變都是為了糾正令自己不悅的事，而這種糾正源於後悔，所以應用於神的同一個詞，僅僅意味著祂的程序改變了。同時，祂的謀略或意志並沒有顛倒，祂的愛也沒有改變。祂從永恆中所預見、認可、預定的事，祂都以始終如一的統一性來執行，儘管在人的眼中，這種變化似乎顯得非常突然。
§14. 聖經歷史在敘述宣告給尼尼微人的毀滅被免除，以及希西家在得知死期後生命得以延長時，並不意味著神的預旨被廢除。那些認為如此的人，在對「威脅」的理解上陷入了錯覺；威脅雖然說得簡單，但其中卻包含了一種取決於結果的隱含條件。為什麼主差遣約拿去尼尼微預言他們的城市將傾覆？為什麼祂藉著以賽亞給希西家死期的通知？祂本可以在沒有宣告災難的信息下毀滅他們與他。祂的目的不僅僅是給他們一個死亡的警告，讓他們在災難來臨前遠遠地看見它。這是因為祂不希望他們被毀滅，而是希望他們悔改，從而免於毀滅。當約拿預言四十天後尼尼微將傾覆時，他這樣做是為了防止傾覆。當希西家被禁止期待更長的壽命時，是為了讓他獲得更長的壽命。現在誰看不出，藉著這種威脅，神希望激勵那些祂所恐嚇的人去悔改，使他們能逃脫他們罪惡所應得的審判？如果情況如此，事情的本質迫使我們在簡單的宣告中補充一個隱含的條件。這甚至可以由類似的案例來證實。主責備亞比米勒王搶走亞伯拉罕的妻子時，用了這些話：「你是一個死人，因為你取了那女人為妻。」但在亞比米勒辯解後，祂這樣說：「把那人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，你便存活；你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死」（Gen_20:3, Gen_20:7）。你看，藉著第一次宣告，祂在他的心中留下了深刻的印象，使他急於給予補償，而藉著第二次宣告，祂清楚地解釋了祂的旨意。既然其他經文也可以類似地解釋，你就不能從中推斷主在任何方面減損了祂先前的謀略，因為祂撤回了祂所頒布的。當祂藉著宣告懲罰來勸誡祂所希望憐憫的人悔改時，祂為祂的永恆預旨鋪平了道路，而不是在意志或語言上改變了一絲一毫。唯一的區別在於，祂沒有用那麼多音節來表達那些容易理解的事。以賽亞的話必須保持真實：「萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？他的手已經伸出，誰能轉回呢？」（Isa_14:27）。
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